自以為是的人錯誤解經，以「相信才能受洗」來反對嬰兒受洗。然而我們只要直接傳講真理，簡單扼要的正意解經，就足以反駁他們。基督在馬可16:15-16主要的吩咐「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」，然後加上洗禮的施行。他後來說到洗禮的目的，是要教導洗禮的施行是附屬於教導職分之下。因基督差派使徒將福音傳遍天下，使他們藉著教導救恩的福音，在世界各地呼召失喪的罪人進入神的國。然而這些人是誰，是怎樣的人？顯然是指那些聽到福音、能夠接受教導的人，就是聽懂福音的人。然後主說這些人受教導之後，就當受洗，並且加上這應許「信而受洗的必然得救」（可16:16）。整段經文沒有任何地方論到嬰兒!反對者用此經文來反對嬰兒受洗，豈不是無的放矢呢？這段經文只是說明那些聽到福音傳給他們的人，要悔改相信之後再受洗。這段經文只是針對那些聽到福音的人，反對者張冠李戴用來抵擋嬰兒受洗的教義真理， 真是胡作非為。我們可用清楚的比方來揭露其詭計。若有人根據保羅教導「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後3:10），就說不應該給嬰兒吃飯(因為嬰兒不作工)，這人豈不應遭眾人唾棄嗎？為什麼呢？因他將針對成年人的吩咐，不分青紅皂白的用在所有人(包括嬰兒)身上。反對嬰兒受洗的人錯解可16:16，正是如此荒唐！因他們將眾所周知是單單針對成人的話，用在嬰兒身上，以至於將嬰兒排除在受洗對象之外。
至於基督受洗是在三十歲，反對者以此為榜樣來禁止嬰兒受洗。其實這一點也不支持他們的立場。基督在三十歲前沒有受過洗（路3:23；太3:13），這是事實，然而其理由是明顯的﹕基督決定藉著他的講道立定洗禮的穩固根基，也可說是將施洗約翰在不久前所立的根基，更為堅固之。因此，既然他定意藉自己的教導制定洗禮，為了顯示他所設立的洗禮有更大的權威，就以自己身體受洗來將洗禮分別為聖，並且他選擇在最恰當時候受洗，即他剛開始講道的時候。簡言之，基督在三十歲(起始公開傳道時)受洗的例子，只是顯示洗禮的來源與起始，是福音的傳講。假如反對者喜歡說這是我們受洗的榜樣，則他們應該要所有信徒等到三十歲才適合受洗。但是為何他們給十幾歲、二十幾歲的人施洗呢?顯然是根據他們的主觀判斷來決定誰是夠格受洗。就連瑟維特(重洗派的出名教師)，雖然他堅持主張信徒到三十歲才應該受洗，然而他到了二十一歲就已自誇為先知。這等於是那人尚未受洗成為教會會員之先，就宣稱自己是教會的教師，你相信麼?
重洗派也提出另一理由反對給嬰兒施洗說，既然不允許他們領聖餐，也應該不許他們受洗。此謬論等於是否認聖經教導說此二聖禮在各方面都大為不同！其實根據教父著作，早期教會通常允許嬰兒領聖餐，後來教會逐漸停止這作法。這是應該停止的，因我們若留意洗禮的特殊性質，就明白洗禮是入門的聖禮、加入教會成為會員；我們經由受洗就列在神的百姓之中。洗禮是記號，表明我們的屬靈新生，使我們成為神兒女。另一方面，聖餐則是給年長的成人，他們過了嬰兒時期，能吃屬靈的乾糧。
聖經清楚將這兩個聖禮作如此的區分。就洗禮而論，主沒有設定任何固定年齡。然而聖餐就不同了，主不允許人人(不分年紀大小)都來領受，聖餐只是為了那些能分辨是主的身體和血，能省察自己的良心，能宣揚表明主的死，能認識其功效的人所預備的。保羅勸勉每一人自我省察之後才能吃這餅喝這杯（林前11:28），豈有比這更清楚的教導嗎？因此在領聖餐前要先自我省察，但我們不可能期待嬰兒這麼作。保羅接著說﹕「人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」（林前11:29）。既然惟有那些能分辨主的身體是聖潔的，才能按理領受聖餐，不然就是吃喝自己的罪。難道我們要讓我們的小孩吃喝自己的罪？主吩咐「你們也應當如此行，為的是記念我」（路22:19；林前11:25），保羅據此吩咐「你們每逢吃這餅喝的杯，是表明主的死，直等到他來」（林前11:26）。我們豈能要求嬰兒記念他從未理解的事嗎？既然他們還不明白十字架的道理和恩福，豈能領聖餐而表明主的死嗎？然而主在設立洗禮時，全然沒有這些要求規定。由此可見，洗禮與聖餐大有不同，正如舊約的割禮與逾越節晚餐的區別。割禮與我們的洗禮相應，舊約指定嬰兒受割禮（創17:12）。但主的聖餐所取代的逾越節晚餐，並沒有允許所有人參加。惟有受過割禮並且年長到能詢問其涵義的人，才被容許吃逾越節的羊羔（出12:26，48）。反對者豈看不見這樣清楚和明顯的事嗎？